【学习条例和准则的心得体会】学习《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》心得体会
学习《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》心得体会（一）党的十八大报告提出，要大力加强社会主义核心价值体系建设，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。最近，中共中央办公厅又印发了《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》。学习、宣传、积极培育和践行社会主义核心价值观，是当前思想政治教育的重要内容和重要课题。今天，主要与大家交流三个问题：一、三个“倡导”的提出是中国共产党长期积极培育和践行社会主义核心价值观历史积淀的结果；二、提出“三个倡导”的重大意义；三、科学凝练社会主义核心价值观仍将是一项长期性战略任务。一、三个“倡导”是中国共产党长期积极培育和践行社会主义核心价值观的历史积淀中国共产党一贯重视在全党全社会进行马克思主义世界观人生观价值观教育，对此进行的不懈探索和长期实践，为积极培育和践行社会主义核心价值观奠定了深厚历史基础和实践基础。与完成新民主主义革命、推进社会主义革命、建设和改革开放紧密相连，中国共产党对培育和践行社会主义核心价值观的发展轨迹，经历了新民主主义革命时期、社会主义革命与建设时期和改革开放时期三个阶段。这三个阶段的核心价值观培育和践行，体现了不同的时代内涵和重点，体现了与时俱进、不断发展和深化升华的特点。（一）“独立、自由、民主、统一和富强”可以被认为是新民主主义革命时期核心价值观培育和践行的最集中表达。鸦片战争后，我国逐步沦为半殖民地半封建社会，中华民族面临着实现国家独立和民族解放、实现国家富强和人民富裕的两大历史任务。这两大任务，都历史地落在了中国共产党人的肩上。从成立之初起，中国共产党在确定为共产主义而奋斗的崇高理想和远大目标的同时，也确定了为实现中华民族国家独立、民族解放和国家富强、人民富裕而奋斗的现实理想和目标。国家独立、民族解放，是国家富强、人民富裕的前提。毛泽东通过对近代中国国情的深入分析，正确地解决了中国革命的性质、任务、对象、动力问题，深刻地指出了中华民族完成国家独立、民族解放和国家富强、人民富裕两大历史任务的奋斗方向和正确道路。他说：“中国革命的终极的前途，不是资本主义的，而是社会主义和共产主义的”。对于中国如何走上社会主义道路，毛泽东提出了中国革命分“两步走”的战略。他深刻地指出：“只有经过民主主义，才能到达社会主义，这是马克思主义的天经地义。”只有通过获取国家独立和民族解放，获得人民当家作主，才能为社会主义革命与建设奠定政治前提、物质基础和精神文化条件。因此，新民主主义革命，是我国社会主义革命和建设的前奏。中国共产党的性质，决定了对社会主义核心价值观的培育和践行，虽然在不同的历史时期具有不同的历史内涵，但在本质上必然是一脉相承的。一般而言，“社会主义”作为我国新民主主义革命的目标，其价值取向和理想追求必然贯穿于新民主主义始终，在一定意义上，必然成为我国新民主主义时期培育和践行核心价值观的主体内容。这是逻辑的必然。毛泽东曾说：“新民主主义的政治、经济、文化，由于其都是无产阶级领导的缘故，都具有社会主义因素”。从具体实践和历史过程看，也体现了这一重要传承性。我国新民主主义革命时期培育和践行核心价值观的丰富内容，具体体现在把马克思主义及其中国化理论体系作为新民主主义时期培育核心价值观的指导思想和理论基石，“为人民服务”是新民主主义革命时期核心价值观的根本内容和精神动力，“建立一个独立、自由、民主、统一和富强的新中国”是新民主主义的纲领，推翻“三座大山”、最终建立社会主义是新民主主义革命的目标和核心价值观的实践主题，“建立现代化新兴工业”是新民主主义时期我国走向独立富强的前提和基础，广泛深入地开展了共产主义、社会主义思想道德教育，等等。所有这些，既体现了新民主主义革命的性质和目标，又体现了新民主主义革命与社会主义性质和目标之间的必然联系，成为这一时期我们党思想政治教育的主旋律。其中，“独立、自由、民主、统一和富强”可以被认为是新民主主义革命时期核心价值观的最集中表达。毛泽东同志说：“我们共产党人从来不隐瞒自己的政治主张。我们的将来纲领或最高纲领，是要将中国推进到社会主义社会和共产主义社会去的，这是确定的和毫无疑义的。我们的党的名称和我们的马克思主义的宇宙观，明确的指明了这个将来的、无限光明的、无限美妙的最高理想。”“但是，一切中国共产党人，一切中国共产主义的同情者，必须为着现阶段的目标而奋斗，为着反对民族压迫和封建压迫，为着使中国人民脱离殖民地、半殖民地、半封建的悲惨命运，和建立一个……独立、自由、民主、统一和富强的中国而奋斗。”“独立、自由、民主、统一和富强”深刻、集中、高度地体现了近代以来中华民族面临的两大历史任务，针对性强，价值指向明确，深入鼓舞人心，迅速成为我国新民主主义革命和彻底打倒日本帝国主义、推翻“三座大山”的总动员令，产生了巨大的精神力量，动员、引领、凝聚全国人民团结奋斗，迅速取得了新民主主义革命的伟大胜利。（二）实现“四个现代化”可以被认为是我国社会主义革命与建设时期培育和践行核心价值观的最集中体现。新中国的建立，标志着我们党胜利地完成了国家独立、民族解放这第一大历史任务。之后，我们党开始了从新民主主义革命向社会主义建设的伟大历史转变。社会主义基本政治制度、基本经济制度的确立和以马克思主义为指导思想的社会主义意识形态的确立，为社会主义核心价值体系建设奠定了政治前提、物质基础和文化条件。我们党在巩固新生的人民民主政权、进行土地改革和民主改革、恢复国民经济发展的同时，开展了广泛宣传马克思主义、毛泽东思想、改造知识分子等一系列意识形态建设工作，进一步确立和深入推进了马克思主义指导思想的广泛传播。新民主主义革命的胜利，证明了马克思主义、毛泽东思想是指引中华民族走向国家独立和民族解放的科学理论武器，在全国各族人民中赢得了巨大影响力和广泛的群众基础。这一时期的社会主义核心价值观培育和践行，具体体现在马克思主义毛泽东思想得到广泛深入传播，提出了实现“四个现代化”的宏伟设想，广泛开展了以爱国主义社会主义集体主义和为人民服务为主要内容的社会主义思想道德建设，突出强调了领导干部和先进分子在道德上的率先垂范作用，在社会主义建设过程中涌现出了雷锋、王进喜、焦裕禄、南京路上好八连等一批先进典型，在全国形成了爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义和大公无私、服从大局、艰苦奋斗、廉洁奉公等优良社会风气；为人民服务、集体主义、无私奉献、做一颗永不生锈的螺丝钉，成为广大干部和群众的座右铭和口头禅；培育了独立自主、自力更生、无私奉献、全心全意为人民服务、不怕困难、勇于攀登的精神品质，培育了抗美援朝精神、雷锋精神、“两弹一星”精神、大庆铁人精神、红旗渠精神等伟大的民族精神和时代精神的典范。同时，也要看到，在这一时期，极左思想也造成了我国社会主义价值观领域的重大失误和严重混乱。其中，实现“四个现代化”可以被认为是我国社会主义革命与建设时期培育和践行核心价值观的最集中体现。新中国成立后，建设一个什么样的社会主义国家，成为我们党考虑一切问题的出发点和落脚点。面对旧中国的贫穷落后和一穷二白，我们党把走向繁荣富强作为国家建设的最主要的现实目标，首先把建设我国社会主义工业化提上了议事日程。建立人民民主专政的国家，由农业国转变为工业国，实现农业社会化，由贫穷落后走向独立富强，是我们党对社会主义中国核心价值的最初步认识。在社会主义工业化基础上，我们党于1964年12月提出了建设“四个现代化”的社会主义强国的宏伟战略目标。实现“四个现代化”的宏伟战略目标，符合当时我国人民的根本利益，又顺应了当代世界经济技术发展的必然趋势，于是成为一面动员、凝聚、鼓舞全党全国各族人民团结奋斗的伟大精神旗帜，极大地激发了全党全国各族人民建设社会主义新中国的热情，深深地烙刻在新中国建国后30年的艰难创业史上。（三）“三个倡导”是我国改革开放新时期社会主义核心价值观培育和践行的基本范畴。“文化大革命”的沉重灾难和深刻教训，使我们党深切地认识到，仅仅建设物质层面上的现代化，没有政治民主、法制建设和思想文化上的跟进，是远远不够的。改革开放实现了我国社会主义建设从“以阶级斗争为纲”向“以经济建设为中心”的转变，使我国政治经济体制从一元僵化向全面改革转向，从内外封闭向全面开放转向。改革开放以来，我国社会主义意识形态建设不断进行新的探索，以适应变化了的政治、经济和思想文化形势，社会主义核心价值体系建设的自觉性不断提高。在改革开放新时期，我们党始终坚持发挥马克思主义指导思想的主导作用，始终坚持用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，高度重视社会主义道德建设和社会主义荣辱观在社会风尚中的引领作用，其内涵不断丰富和发展，并提出了从建设社会主义核心价值体系到以“三个倡导”积极培育和践行社会主义核心价值观的重要论断和战略任务。其中，“三个倡导”是我国改革开放新时期社会主义培育和践行核心价值观的基本范畴。从我国改革开放新时期我们党提出建设“富强民主文明”的社会主义现代化目标，到新世纪新阶段提出实现“富强民主文明和谐”的社会主义核心价值体系现实目标，再到提出以“三个倡导”积极培育和践行社会主义核心价值观，为提炼和升华社会主义核心价观奠定了雄厚基础。党的十六届六中全会通过的《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，第一次明确提出了“建设社会主义核心价值体系”的重大命题和战略任务。党的十七大进一步指出了“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。”在大力推进社会主义核心价值体系建设的实践基础上，党的十七届六中全会对建设社会主义核心价值体系作了全面部署，指出“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。”党的十八大报告进一步提出了“三个倡导”这一明确表述，指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。……倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”二、提出“三个倡导”的重大意义2006年10月，党的十六届六中全会第一次明确提出“建设社会主义核心价值体系”的科学命题和战略任务，指出“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容”，表明我们党对社会主义的认识，已经从“什么是社会主义，怎样建设社会主义”推进到“建设什么样的社会主义”，标志着我们党对中国特色社会主义的认识，从制度层面逐渐深入到价值层面。在深入推进社会主义核心价值体系建设的基础上，党的十八大进一步提出了用“三个倡导”来积极培育和践行社会主义核心价值观的重要论述。可以说，这是党的十八大关于文化建设和社会主义核心价值体系建设的一个突出亮点和点睛之笔。这一论述，最大限度地覆盖了各方面意见，也符合党和国家一贯倡导的思想、理念和精神，使社会主义核心价值体系有了比较明确的核心价值，集中表达了我们党对社会主义核心价值体系的新认识，为继续推进社会主义核心价值体系建设确立了精神内核，具有非常重要的理论和现实意义。一是社会主义核心价值体系建设的一个重大推进。自从党的十六届六中全会提出社会主义核心价值体系建设的这一重大命题以来,一方面社会主义核心价值体系得到全国人民的广泛认同，在引领社会思潮、凝聚社会共识,巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础方面，发挥了重大作用，在实践中显示出了强大生命力凝聚力。另一方面，在实践中也有部分群众反映其不易懂不宜记,不利于宣传普及和转化为日常价值观，无论是实际工作者还是理论学术界，对鲜明提出社会主义核心价值观的呼声很高、期待热切。党的十八大提出“三个倡导”，明确了在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向,有利于进一步深入揭示社会主义核心价值体系的精神内核和根本理念,有利于总结提炼出科学准确、简明凝练的社会主义核心价值观,也有利于深入推进社会主义核心价值体系通俗化大众化。二是社会主义核心价值体系建设的一个重大突破。长期以来，我们不仅在许多问题上形成了喜欢问一个“姓社姓资”的思维定势，在思想观念、价值体系方面，更是如此，从而使一些本该属于人类价值共识的美好价值理念和马克思主义经典作家曾经阐述的人类价值理想，一段时间以来尤其是反对“资产阶级自由化”以来，不能为积极培育和践行社会主义核心价值观所用。党的十八大提出“保证人民依法享有广泛权利和自由”，明确地把“自由、平等、公正、法治”作为社会主义倡导的价值理念提出来，高度地体现了我们党勇敢地站在人类价值共识的制高点，勇于和善于吸取人类文明的一切积极成果，向全世界宣示：我们不再把“自由”看作是资产阶级的专利，而看作是人类社会应该普遍追求的价值理念，看作是社会主义应该追求的社会理想状态，极大地消除了有一些人对此的误解甚至曲解，认为我们过去批判资产阶级自由化，就连“自由”也不敢讲了，是思想观念解放的重要表现。像我国对人权、法治的认识过程一样，我国对自由理念的认识，也充分体现了思想解放的伟大进程。三是社会主义核心价值体系建设的一个重大部署。从党的十六届六中全会到党的十八大，从提出建设社会主义核心价值体系的重大命题到提出“三个倡导”，积极培育和践行社会主义核心价值观，表明我们党已经把建设社会主义核心价值体系、积极培育和践行社会主义核心价值观作为中国特色社会主义建设的一项长远战略任务。当前,我国已进入改革发展的关键时期，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化，社会思潮更加多元多样多变,各种观念相互交织碰撞影响,迫切需要主流价值观念的引领,新风正气的形成。党的十八大提出“倡导富强、民主、文明、和谐”，集中体现了社会主义初级阶段我国追求的现实价值目标；提出“倡导自由、平等、公正、法治”，集中体现了我国社会主义社会应当追求的理想价值属性；提出“倡导爱国、敬业、诚信、友善”，集中体现了我国社会主义公民应当遵循的基本价值准则。这三个层面的价值理念，从基本价值准则到现实价值目标，再到理想价值属性，体现了递进和升华的关系，体现了现实与理想的联系，体现了立足于当前与着眼于未来的联系，为积极培育和践行社会主义核心价值观提供了基本范畴，必将推动社会主义核心价值体系建设更加广泛地走向社会生活的实践层面，社会主义核心价值体系建设必将迎来新的高潮。三、科学凝练社会主义核心价值观仍将是一项长期性的战略任务建设社会主义核心价值体系，积极培育与践行社会主义核心价值观，是中国特色社会主义建设的一项长期性战略任务。而凝练社会主义核心价值观也必然是一个长期的过程，是这一长期性战略任务中一个非常重要又非常艰巨的课题。(一)“三个倡导”并不是社会主义核心价值观的最终定型。党的十八大提出“三个倡导”，积极培育和践行社会主义核心价值观，在当前对社会主义核心价值观的认识不尽一致、观点不尽相同、看法多种多样的情况下，极有利于避免思想上的模糊、认识上的混乱、选择上的迷茫，最大限度地统一思想、凝聚共识、明确方向，形成建设社会主义核心价值体系的强大合力。这种表述，是基于广大人民群众的现实要求和我国社会主义核心价值体系的实践需要而采取的一种务实的抉择，具有十分重要的指导意义。我们要认真学习贯彻落实中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，结合实际，大力开展社会主义核心价值体系建设，积极培育与践行社会主义核心价值观。但同时，我们也应看到，这种表述，采取的是一种开放而未定性和定论的表述方式，“倡导”并不是“定型”，更不等于“定型”，它仍然为进一步深入研究、概括总结、凝练升华社会主义核心价值观留下了广阔的空间和充分的余地。现在，理论界有的人把“三个倡导”的“24个字”等同于社会主义核心价值观，这种看法是值得深入探讨、进一步讨论的。《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》指出，“这‘24个字’是社会主义核心价值观的基本内容，为积极培育和践行社会主义核心价值观提供了基本遵循”。也就是说，“三个倡导”的价值理念，并不是社会主义核心价值观的最终结论，而是为积极培育社会主义核心价值观奠定了的理念基础，“三个倡导”本身也是积极培育和践行社会主义核心价值观的重体表现。应该说，在充分践行“三个倡导”的基础上，在积极培育、充分酝酿和科学探讨的基础上，科学提炼社会主义核心价值观，仍然是社会主义核心价值体系建设的一个重大课题。(二)“三个倡导”的内在联系和逻辑关系还值得深入研究。有一种观点认为，“三个倡导”反映了国家、社会、公民三个层面的核心价值观，这种看法也是值得深入探讨、进一步讨论的。首先，在现代意义上，国家与公民是一组对等的概念，社会也是公民社会，公民是国家和社会的主体，即国家公民、公民社会，有公民才有国家和有社会，国家、社会都是对应公民而言的。所以，国家、社会与公民，事实上是同一个层面的概念；其次，第一个“倡导”事实上是针对社会结构的四个方面而言的，而不是针对国家而言的。在现代意义上的国家，主要是针对治权，即法治；再次，第二个倡导中的四个概念，不是同一层次的概念，自由、平等、公正是法治的具体内涵，是法治应该规范和制度化保障的内容。同时，自由、平等也是公正的重要内涵。没有自由、平等为前提，不可能有真正的公正，所谓“公正”，也就是要保证自由、平等，做到不偏不倚。此外，平等这一价值理念，与第一个“倡导”中的“民主”这一价值理念，也是相辅相成、相互依靠的，没有平等，就不可能有民主；没有民主，也不可能有真正意义上的平等。自由、平等、公正、民主这些价值追求，在现代社会，都要依靠法治的保障才能可能实现。“法治”即是一种理念，更是一种制度，强调规范化、制度化、程序化，它是自由、平等、公正、民主的制度性固化。因此，这四个概念排列在一起，就像鸟蛋、鸡蛋、鸭蛋和篮子的关系。此外，所谓核心价值观，应该是最高层次、哲学意义上的价值观，是一种基于实践又高于实践的最高抽象意义上的哲学概括和哲学提升，而不应该再分层次。所谓核心价值观，必定是一种能够把“三个倡导”统领起来、贯穿起来的东西，必定是一种能够把不同层面的重要价值理念统领起来、贯穿起来的东西，必定是一种能够把社会主义的基本价值规范、现实价值目标和未来价值理想统领起来、贯穿起来的东西，是一种更加言简意赅，能够高度凝练社会主义价值本质、价值现实和价值理想于一体的精神旗帜。（三）科学提炼社会主义核心价值观仍然是一项重大课题和重要任务。科学提炼社会主义核心价值观，是一项十分重大的理论课题，首先必须具备理论上的科学性和彻底性。没有理论上的科学性和彻底性，就不能说服人，为人所信服。马克思主义经典作家认为，科学社会主义既是一种人类认识真理的思想体系和社会发展的实践运动，也是一种符合历史发展规律的制度安排，更是一种合目的性的人类价值体系。社会主义核心价值观，是科学社会主义思想体系的内核、实践运动的指针、制度安排的灵魂、价值体系的逻辑起点。同时，它又是一个具体的、历史的、发展的范畴，是一个不断生成的概念。马克思主义认为，平等、公正是社会主义制度的基本前提；代表无产阶级和最大人民群众的根本利益，人民群众真正当家作主，是社会主义价值本质的最集中体现，它是社会主义超越资本主义所谓的平等、公正的最重要特征；社会主义和共产主义的价值旨归，是最充分地实现“人的自由全面发展”和人的本质力量。目前，我国对社会主义核心价值体系和核心价值观的研究已经起步。我们相信，在马克思主义指导下，在“牢牢把握社会主义初级阶段这个最大国情，牢牢立足社会主义初级阶段这个最大实际”的基础上，进一步解放思想，探索真理，集人类先进价值观之大成，我们最终一定能够科学地提炼出社会主义核心价值观。作者简介：戴木才，中宣部政研所研究员、副所长，“赣鄱英才555工程”高端柔性人才。曾任中央党校教授、博导。目前主要从事社会主义核心价值观问题的研究。来源：《思想政治工作研究》杂志学习《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》心得体会（二）在全面建成小康社会和实现中华民族伟大复兴中国梦的历史进程中，什么是我们的共同价值？面对世界范围思想文化交流交融交锋的新形势和各种价值观较量的新态势，面对全面深化改革的新任务和思想意识多元多样多变的新特点，如何凝聚我们的价值共识？这个重大问题，无论是对于党和国家，还是对于社会和公民，都既是一种时代性课题，又是一种历史性考验。顺应时代需要，紧跟实践步伐，整合人民智慧，党的十八大明确提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。中共中央印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，进一步明确把这24个字确立为社会主义核心价值观的基本内容。这是我们党凝聚全党全社会价值共识作出的重要论断，是在全党全社会培育和践行社会主义核心价值观的基本遵循。着眼“富强、民主、文明、和谐”的现代国家价值目标，凝聚全党全社会的价值共识国家是社会发展到一定阶段的产物，反过来又对社会产生巨大的反作用乃至决定性作用。国家的价值目标，直接决定着社会的价值取向，直接影响着公民个人的价值行为。因此，建设什么样的国家，确立什么样的国家价值，历来是人类社会发展中的首要问题。价值目标是国家发展的灵魂和精神支撑。国家有目标，社会才有遵循，人民才有希望，这是一条历史的规律。在中华文明发展史上，国家价值占有十分重要的位置。强烈的国家意识、浓郁的家国情怀，可以说是贯穿几千年中华文明发展史的一条精神主线。国泰民安、国富民丰，寄托着中华儿女对国家状态的企望；精忠报国、以身许国，表达着中华儿女对国家利益的奉献；国尔忘家、位卑未敢忘忧国，渗透着中华儿女对国家安危的忧思……如此等等具有深邃内涵和广袤张力的价值理念和价值追求，伴随着历史的步伐连绵不断，深深地融化在中华儿女的血液中，成为凝聚中华民族的坚韧精神纽带、砥砺中华民族的强大精神力量。沧海横流，神州崛起。今天，经过改革开放洗礼的社会主义新中国，在传承优秀历史传统的基础上，正展示着前所未有的国家意志和国家力量。今天的中国，如果说有什么价值共识能够继续将亿万中华儿女凝聚在一起的话，那就是建设现代国家、实现民族复兴。“富强、民主、文明、和谐”，作为国家层面的价值目标，正是全党全社会共同认同的美好价值共识，是激励全国各族人民共同奋斗的价值力量，是推进国家治理现代化的根本价值内涵。社会主义现代化国家，首先是富强的国家。建设中国特色社会主义现代化，必须把摆脱贫穷、实现富强作为国家发展的首要任务。富强作为国家层面的核心价值，其重大现实意义在于，警醒全党全国各族人民时刻不忘历史教训，始终把注意力凝聚到聚精会神搞建设、一心一意谋发展、建设社会主义现代化强国的目标上来。社会主义现代化国家，一定是民主的国家。人民民主是我们党高扬的光辉旗帜，是中国特色社会主义的生命。民主既是国家形态，又是国家形式。只有坚定不移发展国家民主，才能真正实现人民当家做主，确保国家一切权力属于人民。民主作为国家层面的核心价值，其重大现实意义在于，通过国家民主制度的逐步完善和国家民主意识的日益增强，不断启发人民的民主意识、培育人民的民主素质，为实现社会主义民主目标而自觉奋斗。社会主义现代化国家，自然是文明的国家。国家的文明程度，直接体现着国家的性质与方向，直接决定着国家能否给国民带来安全与幸福。国家文明具有广义和狭义之分。广义文明，包括文明的国家制度、文明的国家形态、文明的国家行为；狭义文明，则是指文明的意识形态和思想道德。无疑，这两个方面，都是我们建设现代文明国家所必须达到的价值目标。文明作为国家层面的核心价值，其重大现实意义在于，以制度文明推进国家治理文明，通过国家的文明力量引导和涵养全社会的文明行为。社会主义现代化国家，当然是和谐的国家。政通人和，历来是国家发展的最佳状态。社会和谐更是中国特色社会主义的本质属性，是推进国家治理现代化的直接目标。和谐作为国家层面的核心价值，其重大现实意义在于，以国家的力量积极化解社会矛盾、修复社会裂痕、倡导和谐共处、促进社会和谐，形成万众一心、众志成城的国家力量。作为国家层面的价值目标，富强、民主、文明、和谐在实践进程中相互渗透、融为一体，外化为“五位一体”总体布局和全面建设发展战略，彰显着中国特色社会主义的内在魅力和广阔前景。着眼“自由、平等、公正、法治”的现代社会价值取向，凝聚全党全社会的价值共识社会“是人们交互活动的产物”。由一定生产关系和社会关系构成的社会，链接起国家与国民个人，既是国家治理的行为基础，又是社会成员的行为依托。因此社会的价值取向，既深刻影响着国家的价值目标，又深刻影响着个人的价值行为。社会充满活力、健康有序，人民才能幸福，国家才有希望，这是无数事实所昭示的真谛。人创造环境，环境也创造人。一个风清气正、公平公正的社会环境，自然会给个人带来愉悦的心境、积极的心态，激励人们爱国敬业、诚信友善，为营造和谐社会关系、创造自己的幸福生活而努力奋斗；一个是非不清、良莠不辨的社会环境，带来的一定是贪腐成风、盗贼猖獗、世风日下，给人们心头蒙上一层阴影。在我们今天的社会，如果说有什么价值共识能够始终凝聚万众、催人奋进的话，那就是“自由、平等、公正、法治”。这8个字，深刻揭示了社会主义核心价值观在社会层面的价值取向，是推进社会治理创新、建设现代社会的根本价值遵循。充满生机活力的现代社会，一定是自由的社会。自由，历来是人类向往和追求的一种美好价值形态。“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛”，可见自由具有多么大的魅力；“不自由，毋宁死”，可见自由是多么珍贵！人类精神导师马克思和恩格斯则赋予自由以更加深刻的社会意义，明确把未来新社会定位为“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的“联合体”。自由作为社会层面的核心价值，其重大现实意义在于，确保公民自由权利，鼓励公民自由奋斗，营造又有集中又有民主、又有纪律又有自由、生动活泼、心情舒畅的社会环境，为每一个人健康成长和全面发展创造良好社会条件。充满生机活力的现代社会，一定是平等的社会。平等是人的最基本权利，是处理一切社会关系的最基本准则，是人类社会的终极理想状态。古往今来、古今中外，平等在推动社会变革和社会发展中发挥着至关重要的价值取向作用。作为社会层面的价值取向，平等主要是指权利平等、机会平等和结果平等。平等作为社会层面的核心价值，其重大现实意义在于通过平等的社会机制和价值引导，保障公民个人既享有平等的权利，同时也保障每个人基于其社会贡献所要求得到的权利、利益和尊重。充满生机活力的现代社会，一定是公正的社会。公平正义是社会良性发展的最佳状态。古往今来，企求有一个公平正义的社会，是千百万人梦寐以求的社会理想。“王侯将相，宁有种乎？”是古代人们面对不公平社会发出的朴素呐喊；“铲除特权”“天下为公”，是近代仁人志士面向不公平社会发出的战斗纲领。只有以全体人民为主体的社会主义社会，公平正义才成为一种可能。今天，公平正义价值理念已经深深地融入我们的社会机体，成为中国特色社会主义的本质特征和内在要求，成为全面深化改革促进全面发展的重要内容和强大推力。公平正义作为社会层面的核心价值，其重大现实意义在于，加快建立以权利公正、机会公正、规则公正为主要内容的社会公平正义保障体系，努力营造公平正义的社会环境，从而在更加公平正义的基点上造福全体人民。充满生机活力的现代社会，一定是法治的社会。法律是公众的意志，法治是社会的规则。根源于物质生活关系和其他社会关系的法律，对公民个人行为起着巨大的保护作用，对一切违悖公民利益和公众意志的行为起着巨大的制约作用。今天，坚持依法治国、依法执政、依法行政共同推进，坚持法治国家、法治政府、法治社会一体建设，加快法治中国建设步伐，已经成为社会的共同呼声和迫切要求。法治作为社会层面的核心价值，其重大现实意义在于，建立健全全社会忠于、遵守、维护、运用宪法法律的制度，切实坚持法律面前人人平等，让遵法守法成为一种良好的社会风气和自觉的行为习惯，让人民群众在法治社会中享受到公平正义。作为社会层面的价值取向，自由、平等、公正、法治在实践进程中相互作用、相得益彰，外化为社会全面治理和全面进步，最大限度地增加社会和谐因素、增强社会发展活力，依靠全体人民力量营造安居乐业、幸福安全的共同家园。着眼“爱国、敬业、诚信、友善”的现代公民个人价值准则，凝聚全党全社会的价值共识无论是国家还是社会，都离不开无数个体人的活动。轻视人的个体价值、剥夺人的个体自由、扼杀人的个体创造，是一切存在着阶级压迫和阶级剥削的国家与社会的共同特征。以人民当家做主为本质的社会主义社会，为公民个人自由全面地发展提供了基本的制度条件和社会环境。在社会主义制度下，建设现代国家，发育现代社会，离不开公民个人的能动实践和自由创造，更离不开公民个人良好价值理念的养成和价值行为的校正。无数事实表明，一个人具有什么样的价值理念，不仅直接决定着他自己的生活方式、处事行为以及社会效果，而且直接影响着一定范围乃至整个社会的风气状态，甚至有可能影响到国家行为；培育和践行社会主义核心价值观，不仅要注重国家层面价值目标的确立和社会层面价值取向的定位，而且要注重公民个人层面价值准则的养成。相对于国家层面价值目标和社会层面价值取向来说，公民个人层面的价值准则，更具有广泛性、渗透性和大众性；在广泛的社会领域深入开展涵养公民个人优良价值观的实践活动，不啻是培育和践行社会主义核心价值观的基础工程。具有良好素质和行为规范的公民，应当是爱国的公民。爱国主义是凝结民族力量的核心纽带，热爱自己的祖国是每一个公民起码的价值遵循。千百年来，无数仁人志士、英雄儿女为着祖国的安危奔走呼号、抛洒热血，为着祖国的强大辛勤劳作、无私奉献，这是我们的祖国历尽苦难走向辉煌的最强大精神力量。爱国作为公民个人层面的核心价值，其重大现实意义在于，让爱国传统在新的历史条件下进一步发扬光大，使之成为全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的最基础力量。具有良好素质和行为规范的公民，应当是敬业的公民。“功崇惟志，业广惟勤。”勤奋工作、爱岗敬业，是我们中华民族的优秀传统。人生的价值，只有在平凡岗位上踏踏实实地敬业奉献才能实现；远大的目标，只有在各自岗位上兢兢业业工作，一步一个脚印地前进才能达到。敬业作为公民个人层面的核心价值，其重大现实意义在于，引导和激励每一个公民把实现中国梦的远大理想融化到自己的工作岗位中，辛勤劳动、扎实奉献，在辛勤劳动中创造幸福，在扎实奉献中实现梦想。具有良好素质和行为规范的公民，应当是诚信的公民。“人无信不立”。诚实守信是我们中华民族最优秀品德，是我们的先人留给我们的最珍贵精神财富。一个人只有诚实，才能获得别人的信任；只有守信，才能获得别人的支持。公平正义的社会环境，需要每一个公民用诚实守信共同营造；积极向上的社会风气，需要每一个公民用诚实守信共同维护。诚信作为公民个人层面的核心价值，其重大现实意义在于，把诚实守信作为基本道德元素，通过每一个人对诚实守信的自觉坚守，共同建构起中华民族伟大复兴中国梦的道德支撑。具有良好素质和行为规范的公民，应当是友善的公民。“忠厚传家久，积善有余庆”，友善是我们中华民族最优秀的遗传基因。一个人，只有心怀坦荡、友好善良，善待他人、善待社会，才能获得他人的理解和社会的信任，建立起良好的人际关系和社会关系，从而心情愉悦地生活和工作，实现自己的人生价值。友善作为公民个人层面的核心价值，其重大现实意义在于，在全社会褒扬友善之举、吹动友善之风，让友善成为净化社会风气、密切人际关系、建设和谐社会的强大道德力量。作为公民个人层面的价值准则，爱国、敬业、诚信、友善在实践过程中相互影响、不可分割，外化为日常生活中的自觉行为和共同习惯，从而使每一个人在潜移默化中得以健康成长和全面发展，集聚成全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量。作者简介：包心鉴中国政治学会副会长、济南大学政治与公共管理学院院长。来源：光明日报学习《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》心得体会（三）中国特色社会主义文化发展的一个突出特点，就是把社会主义核心价值观的培育和践行作为其核心内容。从党的十八大对核心价值观内容的概括，到最近颁布的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，都无不体现了对文化建设中的价值观构建的高度重视，反映了顶层设计中所蕴含的文化自觉达到了新的历史高度。文化如同其他任何社会现象一样，具有一定的价值属性。透过古今中外斑驳陆离、错综复杂的文化现象，我们会发现，各个民族、不同历史时期的文化总是同一定的价值取向和价值观密切联系着。文化的价值维度体现在两个方面：一是文化的核心内容是价值观念；二是文化本身的发展受一定价值目标的引领。鉴于价值观在文化中的重要地位，我们应把价值观的培育和践行作为文化建设的重中之重；基于价值目标决定了文化发展中的方向性，我们必须明确并坚持正确的文化发展的价值取向。价值观是文化的内核和灵魂文化具有丰富多样的形态或表现方式。文化大体上存在着精神形态（如观念等），实物形态（如器物等），以及实践形态（如生活方式、精神生产、文化产业等）。剥开文化的外壳，我们会发现，深藏其内并持久发生重要作用的是价值观念。价值观反映一定社会主体的利益和需求，并渗透在文化的各种形态中。价值观作为文化影响力的最重要的构成因素，强烈地影响社会和人的行为。马克思曾经把哲学视为“文化的灵魂”。作为世界观和方法论的哲学观念不仅蕴含着智慧，而且承载了人们对人生、社会乃至整个世界的意义的认识或价值判断。虽然不能把所有文化都归结为价值观念，但文化中的价值观念对于人的发展和社会进步的特殊重要性越来越被人们所认同，以至于人们在谈论传统文化、文化影响力或文化软实力时，主要是指特定的价值观念。例如，中国古代的孔孟老庄之学之所以今天仍然为人们所津津乐道，其中重要的原因在于这些中国先哲的思想表达了深邃的人伦价值、生活意义、社会理想，这些传统文化蕴含的价值观念散发着恒久的魅力。美国学者塞缪尔·亨廷顿等在《文化的重要作用——价值观如何影响人类进步》一书中指出，虽然文化有多重含义，但是“文化若是无所不包，就什么也说明不了，因此，我们是从纯主观的角度界定文化的含义，指一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解”。“软实力”概念的提出者约瑟夫·奈把国家政治价值理念视为国家最重要的软实力，这一观点得到普遍认同。价值观体现民族和时代的特点，并成为不同民族文化和不同时代文化的最重要标志性特征。一定社会文化蕴含的价值观往往反映不同民族的诉求，受制于特定的时代、制度和实践。封建社会的小农经济或自然经济限制了人们的眼界和活动范围，封建社会的血缘制度、等级制度、宗法关系、人身依附关系决定了封建文化的社会性质，形成了“三纲五常”“君君、臣臣、父父、子子”等价值理念。在中国传统文化中，也出现过重视人际和谐、尊重自然等价值观念，至今为人们所重视。资本主义社会条件下的机器大生产和市场经济消除了等级制和人身依附关系，既催生了“自由、平等、博爱”口号，也培育了拜金主义、个人主义和自由主义等价值观念。在资本主义发展的一定历史阶段，也还出现过维科在《新科学》中表达的崇尚科学和历史进步的观念，出现过韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中强调的“节俭”“勤劳”等具有较大影响的伦理价值观。这些价值观都带有民族和时代的印记。当代中国的主流价值观念是在中国特色社会主义实践基础上产生的。历史唯物主义认为，包括文化在内的一切社会生活本质上是实践的。中国特色社会实践构成中国文化发展的基础和动力。在改革开放的进程中，在向现代化目标迈进的过程中，伴随由农业社会向工业社会转变、由计划经济体制向市场经济体制转变的社会转型期，适应社会主义初级阶段的基本国情，中国特色社会主义核心价值观也应运而生。当代中国价值观表达了国家、社会和公民的基本价值目标、价值取向和价值标准：实现国家的富强、民主、文明、和谐，促进社会的自由、平等、公正、法治，提倡公民的爱国、敬业、诚信、友善，已经成为社会共识。文化建设特别是国家软实力提升的关键在于核心价值观的培育和践行。在经历了改革开放并取得巨大经济成功的当代中国，需要继续整合东方和西方、传统和现代的优秀思想资源，弘扬人文关怀和科学精神相统一、物质需求与精神追求相和谐的价值理念。在全球化趋势继续扩展、各国之间文化软实力竞争日趋激烈、各种社会文化思潮日益传播的情势下，我们更应大力传播当代中国价值观念，既使之普及于国民，渗透于社会的各个领域，也使之贯穿于国际交流和传播的方方面面，塑造好国家的文化形象。文化发展的价值目标文化自身的繁荣和发展需要有正确的价值目标导引。文化发展的价值导向或价值目标涉及文化为谁发展、为什么发展的问题。如果说文化建设的重心是核心价值观的培育和践行，那么文化自身发展的方向则主要表现在对正确价值目标的认知和守持。文化建设需要正确的价值导向，否则就会失去正确的发展方向，文化就难以发挥应有的积极作用。在当今中国特色社会主义文化发展进程中，存在着认识上的模糊和实践中的偏差。在认识上，存在未能明确文化发展应该坚持什么样的价值导向或价值目标，在现实的文化发展中还存在一定的偏离中国特色社会主义价值理念和本质要求的现象。当前需要重点关注思想教育和文化体制改革中的价值目标问题。一是宣传思想工作的两大价值目标及其实现路径。习近平同志在全国宣传思想工作会议上的讲话中指出：“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进”。这体现了对我国社会发展深刻的战略思考，以及对文化建设目标的正确定位。这里所说的群众的精神生活，主要是指群众的精神追求、精神寄托、思想道德状况和文化生活等。国家的精神力量是国家综合实力的重要组成部分，体现在国家主导的意识形态、核心价值观，体现在国家文化发展的领导力、国家道义影响力、国民的思想精神状态，体现在国家工作人员以及公民普遍具有的思想道德等精神素质。关注群众的精神生活，就要贴近群众生活实际，了解群众所思所想，融入群众的生活，为群众提供健康向上的精神食粮，为群众提供正确的道德思想指引。马克思主义理论也是文化的一部分，其本身也要群众化、生活化。例如，作为理论研究和宣传者，要经常换位思考，考虑群众的精神需求、接受程度，考虑宣传的实际效果。在理论宣传方面，既不能随波逐流、低级媚俗，也不能脱离实际、曲高和寡。精神强，则国家强。增强国家的精神力量，是中国特色社会主义文化建设的重要使命。从思想理论建设的角度看，增强国家精神力量，应从几个方面着手：一是重视和加强对国家工作人员特别是领导干部进行理论和思想的培训，提高他们的思想境界和理论素养；二是通过国民教育体系进行思想理论教育，提升青年学生的道德思想水平、人文素质和科学素质；三是利用各种传媒手段向全社会唱响主旋律，传播正能量，提高全体公民的思想文化道德水平。二是文化体制改革路线图中的价值取向。十八届三中全会制定了全面深化改革的路线图。文化体制改革是社会“五位一体”改革的重要组成部分。文化改革的价值目标是：以增进人民福祉、促进社会公正为出发点和落脚点，建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力。文化改革的价值原则是：坚持以人民为中心的工作导向，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，以激发全民族文化创造活力为中心环节。文化体制改革的目的是为了解决文化领域中的问题和弊端，以更好地满足人民群众的文化需求和提升国家软实力的迫切需要。我国文化发展同经济社会发展和人民日益增长的精神文化需求还不完全适应，这主要表现在：文化在推动全体公民文明素质提高中的作用亟待加强；建设社会主义核心价值体系、巩固中国特色社会主义共同理想信念的任务繁重；网络文化建设和管理亟待加强和改进；公共文化服务体系不健全，城乡、区域文化发展不平衡；文化产业规模不大、结构不合理，束缚文化生产力发展的体制机制问题尚未根本解决；中华文化国际影响力需要进一步增强等。这些矛盾和问题亟须解决。国家和人民对于文化的重大需求，决定了文化体制改革的重点和主攻方向。文化改革的价值目标和价值标准贯穿于文化改革的各个领域或环节。例如，文化改革的路线图强调在完善文化管理体制、建立健全现代文化市场体系、构建现代公共文化服务体系、提高文化开放水平等方面，突出改革创新的方向性、先进性、人民性、公正性，让文化发展成果更多更公平惠及全体人民，使文化惠民项目与人民群众需求对接，最终让人民享有健康丰富的精神文化生活。作者简介：郝立新中国人民大学教授、国家社科基金重大项目“中国特色社会主义文化发展道路研究”首席专家。来源：光明日报本文来源：http://www.cyloushi.cn/gongzuojihua/136922.html